Trinität 4

4. 2.-5. Jahrhundert: Versuche, einseitige Gottesvorstellungen zu vermeiden

Die nachkommenden Generationen hatten nun das Problem, diese Vorgaben aus ihrer griechischen Tradition heraus zu verstehen. Man wollte Eindeutigkeit erreichen.

1. Und so gab es den Versuch, vom Markusevangelium ausgehend, Jesus als Menschen zu sehen, der von Gott adoptiert wurde (Adoptianismus).
2. Es gab den Versuch, Jesus als reinen Gott zu sehen, der Mensch geworden ist (Doketismus – damit verbunden: Nach griechischer Vorstellung kann Gott nicht leiden – von daher musste entweder ein anderer am Kreuz gestorben sein oder aber das Göttliche verließ den Leib des Menschen Jesus vor dem Leiden – darum konnte Jesus auch sagen: mein Gott, warum hast du mich verlassen? Gott kann sich nicht verändern. Und Leiden bedeutet: Gott verändert sich. Ein solcher Gott ist nicht vollkommen).
3. Der Modalismus (Sabellianismus) erklärte das so, dass es nur einen Gott gebe, der sich in drei unterschiedlichen Formen zeige (also Gott starb am Kreuz), der sich mit drei verschiedenen Masken zeigt. Also leidet Gott(-Vater) selbst am Kreuz.
4. Der Arianismus sah, dass Gott dagewesen sei und erst ein wenig später der Sohn als Geschöpf hinzugekommen – also nicht mit Gott-Vater wesensgleich – sei. Mit Arius gesagt: Es gab eine Zeit, in der der Sohn nicht war.

Man merkte, dass diese extremen Formulierungen dem Geheimnis um Jesus Christus, das Mysterium, nicht gerecht werden und begann intensiver darüber nachzudenken, man versuchte, das Geheimnis in Worte zu fassen. Für die griechische Philosophie musste alles mit dem Verstand durchdrungen werden. Und da die Gottheit / Gott – so die Christen – alles vernünftig, der Ordnung gemäß, erschaffen hat, muss auch Gott selbst vernünftig erfasst werden können. Um etwas vernünftig erfassen zu können, ist gehobene, vernünftige Sprache notwendig. Von daher rang man dann um Worte, die das Sein und Handeln Gottes angemessen wiedergeben. Und die oben genannten Versuche empfand man als nicht angemessen, als unvernünftig.

Im vierten Jahrhundert haben große Denker Formulierungen entwickelt, die alles umfassen – und damit aber das Geheimnis, das Mysterium, festschreiben. Im Jahr 325 wurde das Wort „Wesensgleich“ (homo-ousius) entdeckt, und das prägte das weitere Denken.

Nicaeno-Constantinopolitanum (381): … Jesus Christus ist Licht aus Licht, wirklicher Gott aus wirklichem Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater…

Wenn Jesus nur Geschöpf gewesen wäre (Arianismus), kann er Menschen nicht erlösen. Wenn er reiner Gott ohne Menschsein wäre (Doketismus), kann er ebenfalls Menschen nicht erlösen. Es dreht sich also alles um die „Erlösung“ – um das einmalige, das staunenswerte Handeln Gottes für die Menschen.

Chalcedonense (gekürzt) (451): … Jesus Christus. Derselbe ist vollkommen in der Gottheit und derselbe vollkommen in der menschlichen Natur, derselbe wirklich Gott und wirklich Mensch mit einer vernünftigen Seele und Leib… zwei Naturen unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, ungesondert…Die Eigenart der Gottheit und die Eigenart der menschlichen Natur werden gewahrt in der einen Person (Hypostase), dem Herrn Jesus Christus.

Unvermischt bedeutet: Gott Vater und Gott Sohn werden nicht zu einem neuen vermischten Wesen, einer dritten Natur; unverändert bedeutet: Gott wird nicht zum Menschen verwandelt, er bleibt Gott und der Sohn bleibt Mensch, die Naturen werden nicht in ihrem Wesen verändert; ungetrennt: Beide Naturen gehören unlösbar zusammen; ungeteilt: sie lassen sich nicht in zwei Personen aufspalten auch Christus ist nicht zwei Personen.

Diese Formulierung wurde nicht allein für die Einordnung Jesu Christi wichtig. Sondern auch für die Einordnung des Menschen: Jesus ist Gott und Mensch – das bedeutet, dass die Würde Gottes mit dem Menschen verbunden wurde. „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur“, sagt der Apostel Paulus. Der erneuerte Mensch wird immens aufgewertet. Nicht die Vernunft wertet also den Menschen auf und gibt ihm Würde. Die Menschwerdung Gottes begründet die Menschenwürde – nicht nur die Vernunft des Menschen begründet seine Würde, sondern auch der Mensch in seiner leiblichen Verletzlichkeit.

Anmerkung: Ein weiteres Diskussionsthema war die Frage nach dem Verhältnis des göttlichen und menschlichen Anteils in dem Menschen Jesus von Nazareth. Es gab verschiedene Lösungsversuche. Der Monophysitismus (Mono-Physis – eine Natur) sieht, dass Jesus nur eine ungeteilte, eine Art vermischte Natur habe (heute: koptische und armenische Kirche: Jesus ein menschlicher Honigtropfen in der Weite des göttlichen Meeres). Der Nestorianismus geht davon aus, dass Jesus zwei unvermischte Naturen in sich habe: Gott und Mensch. Der Dyophysitismus (Zwei-Naturenlehre) sieht in Jesus die göttliche und menschliche Natur: unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, unzerteilt zusammenkommen. Die Zweinaturenlehre ist Grundlage westlicher Lehre von Jesus Christus. Heute ist die Auseinandersetzung zwischen den unterschiedlichen „Jesus-Christus-Vorstellungen“ nicht mehr ganz so dominant, da deutlich wird, dass es sich auch um sprachliche Probleme handelt, nicht um Glaubensprobleme. Freilich variiert die Vorstellung von Jesus Christus – plakativ gesprochen: Ist er, als er auf der Erde war, eher purer Mensch oder eher Gott in Menschengestalt? Irgendwie beides zusammen? Das übersteigt eben wie die Trinitätslehre letztlich unser Denkvermögen.

(aus: https://evangelische-religion.de/ReligionNeu/gott/trinitaet-dreieinigkeit/)

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